Sunday, 18 September 2022

மனிதர்களின் கடைசி அகந்தை என்ன? What is the last conceit of human beings?

 2022-09-18

மனிதர்களின் கடைசி அகந்தை என்ன? What is the last conceit of human beings?

மனிதர்கள் ஒரு காலத்தில் பூமிதான் பிரபஞ்சத்தின் மையம் என்றும் சூரியன், மற்ற கோள்கள், நட்சத்திரங்கள் பூமியைச் சுற்றி வருகின்றன என்றும் நம்பினார்கள். அது கலிலீயோவால் குலைந்தது.

அதே போல் கடவுள் மற்ற விலங்குகளைப் படைத்ததிலிருந்து வேறுபட்டுத் தன்னுடைய பிம்பத்தில் மனிதர்களைச் சிறப்பாக‌ப் படைத்தார் என்று நம்பியது சார்ல்ஸ் டார்வினால் சரிந்தது.

இந்த இரண்டு அகந்தைகளும் ஆட்டம் கண்டது போல் நம்மிடம் கடைசியாக வேறு எந்த அகந்தையாவது இன்னமும் உள்ளதா என்று அறிவியல் அறிஞர் கார்ல் சாகனிடம் கீழ்க்கண்ட காணொளியின் கடைசி சில நிமிடங்களில் (9:40 மணித்துளியில் இருந்து) கேட்கப்படுகிறது. அதற்கு அவர் 'இயற்கையிலிருந்த மனிதர்கள் தங்களைப் பிரித்து நினைத்துக் கொள்வது' என்று பதில் சொல்கிறார்.

(மேலும் மதத்தைப் பற்றி அவர் எது சரி, எது தவறு என்று சொல்லும் கருத்துகளும் கேட்கத்தக்கன. அவருடைய மென்மையான முறை எதிர்க்கருத்து உள்ள மதவாதிகளையும் சிந்திக்க வைக்கலாம்.)


https://www.youtube.com/watch?v=ADqBLaTpAKM


அவர் சொல்வது கிறித்து மதவாதிகள் கடவுள் மனிதர்களைப் படைத்து இயற்கையை அனுபவித்துக் கொள்ள அனுமதித்தார் என்று சொல்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகும். அவர் அதை அத்வைத நோக்கில் மறுக்கவில்லை. அறிவியல் நோக்கில் தான் மறுக்கிறார். இவை எப்படி வேறுபடுகின்றன என்பதைப் பின்னால் பார்ப்போம்.

அவர் நம்முடைய கடைசி அகந்தை எது என்று அடையாளம் கண்டது என்பது முக்கியம். அந்த அகந்தையை நாம் மத அடிப்படையில் கொண்டிருந்தாலும் அறிவியல், தொழில்நுட்பவியல், அரசியல், சமுதாயவியல் அடிப்படையில் கொண்டிருந்தாலும் அகந்தை அகந்தையே; மடமை மடமையே; மாயை மாயையே.

'நான்' என்ற அகந்தை மதம் வழியாக வந்தால் என்ன, அறிவியல், அரசியல், பொருளியல், சமுதாய‌வியல், தொழில்நுட்பவியல் வழியாக வந்தால் என்ன? அது ஒரு பொய்யான கருத்துதான். 

From the email exchanges with Shan on 18-Mar-2021:

One has nothing but senses to perceive and interpret. We both agree that we interpret the sensory inputs. You give them both sensory inputs and interpretations primary status. I see them as stories appearing / arising in awareness and as such they are nothing but awareness. 


Then you build another story that I am doing this because somehow I want to reclaim the lost importance of my-self. Whereas I see that (apart from as another story arising in awareness) actually I am losing any remaining importance (sense-of-separation) and appreciate it as the natural progression of the first two steps (earth is not the centre of the solar system and human beings are not a special creation of God).


The sense-of-separation is the last conceit. It is encouraging that Carl Sagan identified it more than 20 years ago. 

There is a subtle difference. What Carl Sagan meant is most probably human beings as a whole (or believers of God-created-human story) thinking they are separate from nature. It is likely that he didn't mean the individual sense-of-separation. 

But, it is just a simple next step. Whether we understand it via science or spiritualism, it doesn't matter. But, there is an important difference.

கடவுள் அவதாரம் வந்து நம்மைக் காப்பாற்றும் (மீட்பர் / மீட்சிமை / மோட்சம் redemption) என்பதற்கும் அறிவியல் தொழில் நுட்பக் கண்டுபிடிப்புகள் நம்மைக் காப்பாற்றும் என்பதற்கும் பெரிய வேறுபாடு இல்லை. இரண்டுமே நாம் இயற்கையிலிருந்து, இருப்பிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள், அதை வெல்லவும் பயன்படுத்திக் கொள்ளவும் அதன் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தவுமான‌ மனப்பான்மைக்கு வழிவகுக்கிறது.

இருப்பிலிருந்து (existence) நம்மைப் பிரித்துத் தனியாக (sense of separation) நினைத்துக் கொள்வது சரியன்று என்று பெரும்பாலான அறிவியல் அறிஞர்கள் ஒப்புக் கொள்வார்கள். அவர்களில் சிலரோ, பலரோ மதத்தில் ஈடுபாட்டோடு கூட‌ இருக்கலாம். ஆனால் அதற்காக அவர்கள் மதம் சொல்லும், 'கடவுள் பிரபஞ்சத்தையும் உயிர்களையும் படைத்தார்' என்ற கதையை நம்பாமல் இருக்கலாம். 

பகுத்தறிவுவாதிகளும் அறிவியல் அறிஞர்களும் இருப்பை ஏற்று கொள்கிறார்கள். அத்வைதியும் இருப்பை (existence) ஏற்றுக் கொள்கிறார். 

அத்வைதிகள் பிரபஞ்சத்திற்கு முழு இருப்பைக் கொடுக்கிறார்கள் என்பதை ரமணர் விளக்கியுள்ளதை ஏற்கனவே பகிர்ந்து கொண்டுள்ளோம்.

22:10 Robert G. Ingersoll - Squeeze world like an orange - Swami Vivekananda's reply 

Robert Ingersoll to Vivekananda: Only thing we are sure about is this world. So, I believe in squeezing the orange dry, every drop of the orange of this world!

Vivekananda to Ingersoll: I also believe in the same thing. But I know a better way to squeeze the orange. I know I will not die. So, I am in no hurry. I have no fear. I see God in everyone and love everyone. Imagine living like this. You can squeeze 10,000 times more juice in this way.

இருப்பிற்கு அத்வைதிகள் மூன்று பண்புகளைக் கொடுக்கின்றனர் சத் (existence) சித் (knowledge) ஆனந்தம் (bliss). ஆனால் பிறர் வெறும் சத் (dead existence) மட்டுமே என்கிறார்கள். அந்த வெறும் சத்-லிருந்து பரிணாம வளர்ச்சி சித் (knowing / thinking / self-consciousness) வந்தது என்கிறார்கள். அவர்கள் ஆனந்தம் என்பதைப் பற்றிப் பேசுவதே இல்லை. இதுதான் முக்கியமான வேறுபாடு.

இந்த வேறுபாட்டை நாம் இப்போது ஒதுக்கி விடுவோம். ஏனெனில் இந்த வேறுபாடு மனிதரின் இயற்கையிலிருந்த பிரிவினை உணர்ச்சியை, அதன் பொய்மை (கருத்து மட்டுமே; உண்மை இருப்பில் இல்லை), அது எல்லாவிதப் பிரச்னைகளுக்கும் மூலமாக இருப்பதை அறியத் தடையாக இல்லை.

உண்மையில் 'நான்' என்பது மனிதனின் கடைசி அகந்தை அன்று. அதுவே முதல் அகந்தை. அதிலிருந்தே மற்ற எல்லாக் கோளாறுகளும் எழுகின்றன.

Sustained effective true social care cannot be possible without being spiritual (seeing through the sense-of-separation conceptual falsity). One may not name such a character as 'spiritual'. Naming is not important. Being is what makes the difference.

https://www.youtube.com/watch?v=su5ISL8zeSY - What Happens After Enlightenment | Swami Sarvapriyananda (13 minutes)

10:00
The pessimist sees the long dark tunnel.
The optimist sees the light at the end of the long dark tunnel.
The realist see the long dark tunnel, the light at the end of the tunnel and the next dark tunnel and so on.

10:56
We don't really care. We just make arguments for caring for the world in order to escape being spiritual. Be spiritual, you will care much more for the world.

Thursday, 15 September 2022

மதம் மறையுமா? Do we still need religion?

 2022-09-15

மதம் மறையுமா? Do we still need religion?

"அந்தந்த காலத்து முரண்பாடுகளுக்குள் நாம் உயிர் பிழைக்கவும் வேண்டும்; அதே சமயம் அம்முரண்பாடுகளுக்குப் பலியாகி விடாமல் அவற்றைத் தாண்டிச் சிந்தித்துச் செயல்படவும் வேண்டும்."

மதம் மறையுமா? Do we still need religion?

மதம் இல்லாமல் பரிசோதனை அறிவியல் (empirical science) மட்டும் கொண்ட மனித சமுதாயம் இருக்க முடியுமா? அதே போல் பரிசோதனை அறிவியல் இல்லாமல் மதம் மட்டும் கொண்ட மனித சமுதாயம் இருக்க முடியுமா? இயலாது என்கிறார் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக மனித இயல் பரிணாம வளர்ச்சியியல் பேராரசிரியர்.

மனித உயிரினத்திற்கு மத மனப்பான்மை அவசியம் தேவைப்படுகிறது. அதனால் பல நன்மைகள் உள்ளன. மதத்தை எதிர்ப்பதாக எழுந்த இயக்கங்களின் செயல்பாடுகளிலும் அம்மதத்தன்மை, சிந்தனைப் போக்கு, சடங்கு, நம்பிக்கை வந்து விடுகின்றன‌. இதை நாம் முன்பு சுருக்கமாகச் சுட்டிக் காட்டியிருக்கிறோம் (தலைவர்களுக்குச் சிலை, பிறந்த நாள் கொண்டாடுதல், சமாதி அமைத்தல், பிரேதத்தைப் பாதுகாத்தல், கொடி ஏற்றுதல், குறிப்பிட்ட சட்டை, சின்னங்கள் அணிதல்...).

மதம் ஏன் மறையாது என்பதற்கு பேராரசிரியர் இரண்டு காரணங்களைச் சொல்கிறார். (1) சராசரியாகப் பார்க்கும் போது மத நம்பிக்கை உள்ளவர்கள் ஒப்பிட்டளவில் மகிழ்ச்சியாக உள்ளார்கள், உடல், உள நலத்தோடு உள்ளார்கள், அதிக ஆண்டுகள் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் குறைவாக மன அழுத்தத்திற்கு உள்ளாகிறார்கள். வாழ்க்கைக்கு நல்ல அர்த்தம் இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள். (2) தங்கள் சுற்றுப்புற சமூகத்தோடு அதிகம் உறவு கொள்கிறார்கள். பிற மனிதர்கள் மீது அவர்களுக்கு நன்னம்பிக்கை உள்ளது. இறப்பையும் இயல்பாக ஏற்றுக் கொள்கிறார்கள்.

அவர் மேற்கொண்ட கருத்துக் கணிப்பின் அடிப்படையில் இதை அறிந்ததாகச் சொல்கிறார்.

என் மதமே சிறந்தது, என் கடவுளே உண்மை என்ற காழ்ப்புணர்ச்சி, வெறுப்புணர்ச்சி அடிப்படையிலான மத நம்பிக்கை இங்கு சொல்லப்படவில்லை என்று நாம் ஊகிக்கலாம். எல்லாம் இறைவனின் படைப்பு, உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகள், துன்பங்கள் நம்மைப் பக்குப்படுத்த இறைவன் கொடுத்த வாய்ப்புகள் என்பது போன்ற மனப்பான்மையில் உள்ளவர்கள் தான் இத்தகைய நன்மைகளை அடைய முடியும்.

மதத்தில் மனதைச் செலுத்த முடியாதவர்களை அவ்விடத்தில் கால்பந்து, கிரிக்கெட் போன்றவை ஆக்கிரமித்துக் கொள்கின்றன. ஏனென்றால் மதத்திற்குக் கடவுள் நம்பிக்கையை விட சடங்குகள் அதில் எழும் கூட்டுணர்ச்சி முக்கியமாகும். இதை இங்கிலாந்தின் தத்துவ அறிஞர் ஜான் கெரே (John Gray நாத்திகர்) என்பவரும் சொல்கிறார்.

மத மனப்பான்மைக்குத் தேவையாக வளர்ந்த உளவியல் கூறுகளே பின்னால் பரிசோதனை அறிவியலின் வளர்ச்சி வழிவகுத்தது. இதையும் பல விஞ்ஞானிகள் சொல்லப் படித்திருக்கிறேன்.

இப்படிச் சொல்வதால் மதத்தின் பெயரால் நடப்பவை, சொல்லப்படுபவை (அற்புதங்கள்,...)... எல்லாம் சரி என்றோ ஏற்றுக் கொள்ளத் தக்கவை அன்றோ ஆகி விடாது.

எந்த மதமும் தோற்றுவிக்கப் பட்ட காலத்திலிருந்து அப்படியே இருக்கவில்லை. பலவகையில் மாறியும் பிளவுபட்டும் மோதிக் கொண்டும் வருகின்றன. ஒரு காலத்தில் சைவமும் வைணவமும் மோதிக் கொள்ளவில்லையா?

அறிவியல் பார்வையில் மனித வாழ்க்கையில் மதத்தின் பங்கை நாம் நன்கு புரிந்து கொண்டால் தேவையான, ஆரோக்கியமான மாற்றங்களை நடைமுறைப் படுத்த வழிவகுக்கும். அதில் பொருள்களை வீணடிக்கும் சடங்குகள் மாறும். பிறருக்கு இடைஞ்சலான‌ (தெரு ஒலிபெருக்கிகள்) வழக்கங்கள் மாறும். இன்னும் பல நல்ல மாற்றங்கள் வரும்.

மதங்களில் கடவுளை விட, கடவுளின் படைப்புகளான எல்லா உயிர்களையும் உயிரற்றவையும் போற்றப்படும் தன்மை முக்கியத்துவம் பெறும்.

எத்துணையும் பேதமுறா தெவ்வுயிரும்
   தம்உயிர்போல் எண்ணி உள்ளே
ஒத்துரிமை உடையவராய் உவக்கின்றார்
   யாவர்அவர் உளந்தான் சுத்த
சித்துருவாய் எம்பெருமான் நடம்புரியும்
   இடம்எனநான் தெரிந்தேன் (வள்ளலார்)

படிப்பதை, அது பற்றிச் சிந்திப்பதைப் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். அவை சரியாக இருக்கவோ ஏற்றுக் கொள்ளக் கூடியதாக இருக்கவோ வேண்டிய அவசியமில்லை. மாறுபட்ட கருத்துகளைப் பகிர்ந்து கொள்வதை வரவேற்கிறேன். அவை நம் அனைவர் சிந்தனைகளையும் செழுமைப்படுத்தும்.


Highlighted by the sender.



The big idea: do we still need religion?

Mon 28 Mar 2022 12.30 BST

In 2018, archaeologists moving bodies for reburial from a 19th-century cemetery in Birmingham to make way for the new HS2 station were puzzled to find several that had plates on their laps. Then someone remembered a curious custom from the nearby Welsh Marches – that of the village “sin-eater”. A plate of bread and salt would be placed on the deceased’s lap while they were lying in repose. Just before the coffin was closed and the funeral cortege set off for the church, the village sin-eater arrived, ate the bread and was given some coins and a glass of ale for their trouble. The belief was that the deceased’s sins were absorbed by the salt and transferred into the bread, and then into the sin-eater.

Sin-eaters were usually elderly and destitute, and glad to have the money – not to mention the free food and drink. The price they paid was to be shunned by their community because of their macabre associations. The last known sin-eater was Richard Munslow, who died aged 73 in 1906. Sin-eating reminds us that, more than anything else, even the most staid of religions – in this case, Anglicanism – can be associated with surprisingly curious beliefs and rituals.

Perhaps because of this, it has often been claimed that religious belief arises from ignorance and superstition. If that were the case, you might expect religion to gradually fade away as societies became better educated and more scientifically oriented.

There are at least two reasons, however, why religions persist. One is the fact that, on average, religious people are generally happier, healthier and live longer. For better or for worse, they also have easier deaths when the time comes. The other is that religious people are more likely to feel that they belong to a community. In a survey I ran, those who reported attending religious services were depressed less frequently, felt their lives were more worthwhile, were more engaged with their local community, and felt greater trust towards others. These enormous benefits mean not only that religion has enduring appeal, but that religious practices make you “fit” in the evolutionary sense – and thus they tend to stick around.

Part of the reason people are attracted to religion is that its rituals – the standing, sitting and kneeling in unison, the singing, the listening to emotionally rousing sermons – trigger the brain’s endorphin system. This is the mechanism that underpins social bonding in all primates, including humans. Like opiates, endorphins produce a sense of bliss bordering on ecstasy, calmness and warmth, relaxation and trust, while elevating pain thresholds. In addition to these hedonic benefits, endorphins trigger the release of natural killer cells (part of the body’s immune system).

Endorphins also underpin the bonding of friendships and, through that, allow us to create supportive groups of like-minded individuals. This effect seems to be especially strong in the context of rituals, as has been shown experimentally in religious services in the UK and Brazil. It seems, therefore, that religions evolved to reinforce a sense of community cohesion, something that’s extremely important to our wellbeing and survival.

A penchant for religion is part of our genetic inheritance


Our natural community size – the size of our personal social network, the number of friends we have on Facebook – is part of a relationship between group size and brain size in primates. Each species has a characteristic group size determined by the size of its brain. Ours is about 150. Not only is this the average size of personal social networks (the number of extended family and friends with whom you have meaningful relationships), but it also turns out to be the optimal size for religious congregations. If a congregation is smaller than about 100, it puts a heavy burden on the membership; if it is above about 200, it becomes increasingly prone to divisiveness. This seems to explain why big religions are so susceptible to fragmentation – constantly throwing up small sects (typically of a few hundred people at most) built round a charismatic leader whose wayward beliefs the hierarchy desperately tries to contain.

Social bonding is important, of course, to many species. But there’s an aspect of religion that seems to be peculiarly human. Being able to engage in religious discussion – and hence explain the significance of the rituals and why you should take part – depends on the kinds of mind-reading, or “mentalising”, skills that play a crucial role in managing our everyday relationships. These are the skills that allow us to understand what someone else is thinking, to grasp their intentions. They allow us to utter sentences such as, “I know that you realise that Freddie believes that …”

To be able to do this, I have to be able to step back from the immediacy of the physical world so as to imagine the possibility that you might or might not think this, that Freddie might or might not intend whatever you thought he did, and even whether the person Freddie had in mind did or did not think what Freddie thought they did. Apes can do the first two steps in this chain, but that’s the limit. For humans, it comes easily, bringing with it an ability to imagine parallel worlds inhabited by invisible beings. It’s a short step from there to religious ideas, which in turn lead to better bonding, which makes you more likely to survive. Survival means your superior mentalising skills will be passed on to a new generation, equally adept at religious thinking; a penchant for religion is therefore part of our genetic inheritance.

But that’s not all. The same cognitive abilities that give us religion also allow us to ask why the world has to be the way it is (giving us science) and to imagine entirely fictional worlds (giving us literature). Thus, you could no more have a world where religion was cast aside as superstition than you could have one without science or stories. And that would be a very different world indeed.

Robin Dunbar is emeritus professor of evolutionary psychology at the University of Oxford and author of How Religion Evolved and Why It Endures.

Further reading

A History of God by Karen Armstrong (Vintage, £11.99)

Religion Explained by Pascal Boyer (Basic Books, £14.35)

World Religions – The Great Faiths Explored and Explained by John Bowker (DK, £19.99)

ஆறுமுகப் பெருமாள்:

மனித இனம் அழியும் முன்பு , மதம் மறையுமா என்பது தெரியாது. ஆனால், மதம் மறைந்தால், மனித இனம் தழைத்தோங்க வாய்ப்புள்ளது என்று தோன்றுகிறது. கடவுளை ஒரு கருவியாக (பெரும்பாலும் பயமுறத்துவதற்காக ) கொண்டு, மனித கூட்டமைப்பை உருவாக்கி, கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்திருப்பதே மதம். தனி நபர்கள் , தேடலின் அடிப்படையில் ' கண்டதாக'   , பாடிச்சென்றதெல்லாம் அவர்கள் அனுபவம். மற்றவர்களுக்கு ஒரு வழிகாட்டி.ஒவ்வொருவரும் அவரவர்கள் தேட்டையும், பாட்டையும் பாடவேண்டும். அதுதான் வாழ்க்கை.இதற்கும் , மதத்துக்கும் சம்பந்தமில்லை. மதத்தால் பல நல்ல விஷயங்கள் நடந்துள்ளன என்று கூறுவது கட்டுப்பாட்டு அடிப்படையில். சாக்ரடீஸின் ரொட்டியும், சர்க்கஸும் தான் மதம்.கோபர்னிகஸ்,கலிலியோ போன்றவர்களின் பங்களிப்புகளின் வீச்சு  மதங்களின் அடிப்படை கோட்பாடுகளை மாறச்செய்திருக்கிறது..

சாதாரண மக்களின் வாழ்க்கையில் மதம் முக்கிய பங்காற்றுகிறது என்பது , மனித வளர்ச்சியில் உள்ள குறைபாடு. உதாரணமாக, பாவ மன்னிப்பு  என்பது மேலும் பாவம் செய்யவும் தூண்டலாம்; திருத்தி நல்வழிப்படுத்தவும் செய்யலாம்; கோருபவரின் அறிவு , தெளிவைத் பொறுத்தது‌.

எங்கெல்லாம் அரசு, சட்டங்கள், தார்மீகம் சிதைவுறுகிறதோ, அங்கெல்லாம் மதம்/ போலிச் சாமியார்கள் வலுவுறுகிறார்கள்.

மதத்தை மறுப்பதால் ,முடிவு தெரியாத வாழ்க்கையில், மரண பயத்திற்கும், மயக்க நிலையில், இல்லாத முடிவை இருப்பதுபோல் நினைத்து தேற்றிக்கொள்ளவும் , பெரும்பாலோருக்கு மதம்  ஒரு convenient fix. That can be seen as refusal/ inability to take responsibility rather than  surrender.

But what about God?.He ,Himself is a victim of religions.

தொல்:


ஆம், உண்மைதான். மதத்தைப் பல கோணங்களில் பார்க்க இயலும். அதில் மானுட இயல் பரிணாம வளர்ச்சி அறிவியல் (Anthropological Evolutionary Science) பார்வை ஒன்று. அதுவே மேலே கொடுக்கப் பட்டுள்ளது.

ஓர் எடுத்துக்காட்டு: 

நம்மால் இனிப்பு, கொழுப்பு உண்பதைக் கட்டுப்படுத்துவது கடினமாக உள்ளது, ஏன்? நம் உயிரினத்தின் இன்று வரையிலான இருப்பில் 99% காலம நமக்கு இவை கிடைப்பது மிக அரிது. அதனால் கிடைக்கும் போது நிறைய உண்டு உடலில் சேர்த்து வைத்துக் கொள்ளும் படியாக நம் சுவை பரிணாம வளர்ச்சி பெற்றுள்ளது. இது அறிவியலின் கணிப்பு.

ஆனால் அதே இயல்பு இன்று, இனிப்பும் கொழுப்பும் நினைத்த நேரத்தில் உண்ண இருக்கும் போது (உலகில் எல்லோருக்கும் அப்படி இல்லை), பாதகமாக உள்ளது.

அதற்காக இன்று இனிப்பும் கொழுப்பும் மனிதருக்குத் தேவையே இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா? சரியான அளவில் இன்றும் தேவையே.

இதே போல் மதத்தையும் பார்க்கலாம்.  மதம் சொல்லும் கதை போன்றதே அறிவியல் சொல்லும் கதையும் என்று புரிந்து கொள்வதும் உதவும். நிச்சயமாகப் பரிசோதனை அறிவியல் கட்டும் கதை சிறப்பானது, பயனுள்ளது. அதே மதம் கட்டும் கதைக்கும் பயனுள்ளது. அது நேரடியானது அன்று.

மேலும் அறிவியல் தொழிநுட்பத்தால் விளைந்துள்ள தீமைகளையும் புறக்கணிக்காமல் (அதற்காக அறிவியலே வேண்டாம் என்று சொல்ல முடியாதல்லவா) சேர்த்து சிந்தித்தால் மதத்தை வேறு கோணத்தில் பார்க்க இயலும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட சிலரின் வாழ்வில் 'மதம்' தேவைப்படாமல் போகலாம். ஆனால் அவர்களும் மத மனப்பான்மையைத் துறந்து விட முடியாது. மதம் என்கிற அமைப்பின் தீமைகளையும் மத மனப்பான்மையையும் பிரித்தறிய வேண்டும்.

மக்களுக்கு மதம் அவசியம் தேவை. நான் சொல்வது எந்த அடிப்படையில் என்றால் சமுதாயமாக வாழப் பொது ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு, கூட்டுணர்ச்சி தேவை, அதை நான் மதம் என்று சொல்கிறேன் என்று பெரியார் சொல்லியுள்ளார்.

Saturday, 3 September 2022

தேசியம் என்ற கட்டுக்கதை - Do we need a national story?

 2202-09-03

தேசியம் என்ற கட்டுக்கதை - Do we need a national story?

"அந்தந்த காலத்து முரண்பாடுகளுக்குள் நாம் உயிர் பிழைக்கவும் வேண்டும்; அதே சமயம் அம்முரண்பாடுகளுக்குப் பலியாகி விடாமல் அவற்றைத் தாண்டிச் சிந்தித்துச் செயல்படவும் வேண்டும்."

இந்தியா பிரிட்டிஷ் காலனி ஆதிக்கத்திற்கு முன்பு எப்போதும் ஒரே நாடாக இருந்தது இல்லை. எனவே இந்திய தேசியம் என்பது பொய், கற்பனை.

சரி தான். அப்படி என்றால் தமிழ்நாடும் வரலாற்றில் முன்பு எப்போதாவது ஒரே நாடாக இருந்துள்ளதா? எனவே தமிழ்த் தேசியமும் பொய் தானே, கற்பனை தானே.

ஆம், இரண்டும் பொய்க‌ள் தான், கட்டுக் கதைக‌ள்தான்.

நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன் இருந்த பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் எல்லைகள் வேறு. அதற்கும் நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியா என்ற ஒன்றே இல்லை. அதேபோல் இன்றிலிருந்து நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இந்தியா என்பது எப்படி இருக்கும் என்று யாராலும் உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது.

இது தமிழ்நாடு என்பதற்கும் பொருந்தும். உலகில் இன்றுள்ள எல்லா நாடுகளுக்கும் பொருந்தும். 

ஆனால் மக்களை ஒன்று படுத்த ஒரு தேசியக் கதை தேவைப்படுகிறது. அது ஆளும் வர்க்கத்தால் அவர்கள் ஆதிக்கத்திற்கு ஏற்ற கதையாகத் திணிக்கப்பட்டாலும் ஆளப்படும் குடிமக்களுக்கும் அத்தகைய பொய், கற்பனை, மயக்கம், போதை அவசியமாக உள்ளது. காப்பி, சிகரெட், மதுபானம், போதை மருந்துகள் உடலுக்கு என்பது போல் இது உள்ளத்திற்கு.

தனிமனித வாழ்க்கைக்குப் பெற்றோர், உறவுகள், ஊர் என ஒரு வரலாறு உள்ளது. அதே போல் சமூக வாழ்க்கைக்கும் நிலம், வளம், பருவம், பாதிப்புகள் போன்ற‌ பொதுவான கூறுகளைக் கொண்ட வரலாறு உள்ளது.

ஆனால் எல்லாத் தேசியக் கட்டுக்கதைகளும் இப்படியான பொதுவான கூறுகளின் (வரலாறு) மேல் திரிக்கப்படும் கற்பனை.

இந்திய தேசியம் என்ற பொய், கட்டுக்கதை போல் உலகெங்கும் எல்லா நாடுகளும் தங்களைப் பற்றி தமக்கே சொல்லி மக்களை மேய்த்து வருகின்றன. கட்டுக்கதை என்பதாலேயே அது எதிர்க்கப்படுவதில்லை. அதன் அம்சங்கள் என்ன, தத்துவம் என்ன‌, அவற்றின் அடிப்படையில் என்ன செய்யப்படுகிறது என்பதே முக்கியம்.

இந்திய தேசியக் கட்டுக்கதை பெரும்பாலோருக்கான வளமான வாழ்வு தரும் வகையில் கற்பனை செய்து பரப்பப்பட்டு அதன் வழி நாணயமான, நியாயமான, நீதியான தீர்வுகள் பொறுப்புணர்ச்சியுடன் உண்மையாக‌ நேர்மையாக‌ நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டால், தமிழ்த் தேசியம் என்ற பொய்க்குத் தேவை இருக்காது. 

தமிழ்மொழி, கலை, பண்பாடு, மரபு, தமிழ்நாட்டின், தமிழர்களின் வளம், முன்னேற்றத்திற்குப் பாதிப்பு இல்லாத (அதே போல் எல்லா மாநிலத்திற்கும்) இந்திய தேசியக் கட்டுக்கதையை எதிர்க்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. 

அந்தச் சூழலில் தமிழ்த் தேசியம் என்பது பெயரளவில் இன்று தமிழ்நாட்டிற்குள் சென்னைக்காரன், தஞ்சைக்காரன், மதுரைக்காரன்... என்று சொல்வது போலாகி விடும். நாளடைவில் இன்று எப்படித் தமிழ்நாட்டிற்குள் யாரும் தன்னைச் சேரன், சோழன், பாண்டியன்... என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதில்லையோ அப்படித் தமிழ்த் தேசிய அடையாளமும் வரலாறாகி விடும்.

ஆனால் இன்று திரிக்கப்படும் திணிக்கப்படும் இந்திய தேசியம் இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் வாழும் பல மொழி, மரபு, பண்பாட்டுக் குழுக்களுக்கிடையே உள்ள மேலோட்டமான சில பொதுத் தன்மைகளை மட்டும் கணக்கில் கொண்டு, 'வேற்றுமையில் ஒற்றுமை' என்பதற்கு மாறாக, இந்தி, இந்துத்துவ திணிப்பாக, அதன் பேரில் பெரும்பாலோருக்கு உரிமையும் வாய்ப்புகளும் தந்திரமாக மறைமுகமாக மறுக்கப்படுவதாக உள்ளது; குறிப்பிட்ட மேல்சாதிகள் மட்டும் எல்லாத் தொழில், வேலை வாய்ப்புகளையும் ஆக்கிரமித்துக் கொள்ளவும் அது தொடர்வதாகவும் உள்ளது.

அவர்களுக்கு உண்மையில் இந்தி மொழி வளர்ச்சி பற்றிய ஆர்வம், அடிப்படையான இந்து மதத் தத்துவம், வேதாந்தம், உபநிட உண்மைகள் மீது தெளிவோ உறுதியோ இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. இந்தி பேசும் மாநிலங்களின் மோசமான எழுத்தறிவு விகிதத்தைப் பார்த்தாலே இந்தி மொழி ஓர் ஆதிக்க ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தப்படுவது தெரிகிறது.

எனவே இந்தப் போலி இந்திய தேசியம் தோலுரிக்கப்பட வேண்டியுள்ளது. அதை எதிர்த்துப் 'பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிர்க்கும் (திருக்குறள்: 98 பெருமை 972)', 'யாதும் ஊரே யாவரும் கேளிர்' என்பன போன்ற சமத்துவ, முற்போக்குக் கூறுகளை மிகைப்படுத்தித் தமிழ் தேசியம் என்ற ஒரு பொய்யைக் கட்டிப் பயன்படுத்த வேண்டியது அவசியமாகிறது.

[திருவள்ளுவர் 'பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிர்க்கும்' என்று சொல்லியுள்ளதை நாம் 'பிறப்பொக்கும் எல்லா மனிதர்க்கும்' என்றுதான் நினைத்துக் கொள்கிறோம்; 'எல்லா உயிர்களும் சமம்' என்று புரிந்து கொண்டால் அதற்கேற்ப நம் வாழ்வு இருக்கும்.]

நாம் இலக்கியங்கள், சில வரலாற்று ஊகங்கள் அடிப்படையில் நம் தென்னிந்தியப் பூகோளப் பகுதியில் வாழ்ந்த பெரும்பாலான மனிதர்கள் தங்களைத் தமிழர்கள் என்று ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகத் தொடர்ச்சியாக அடையாளப்படுத்திக் கொண்டு உயர்ந்த பண்புகளைப் பரவலாகப் பின்பற்றி, பண்பான, ஒற்றுமையான, ஏற்றத்தாழ்வற்ற வாழ்க்கை வாழ்ந்து வந்ததாக நாம் கற்பனை செய்து கொள்கிறோம்.

ஆனால் உண்மை எதுவாக இருக்க வாய்ப்பு என்றால் அந்தந்த காலத்தில் வாழ்ந்தவர்கள் அப்போது நிலவிய அரசியல், பொருளியல் நெருக்கடிகளுக்கிடையே உயிர் பிழைக்கத் தேவையான அடையாளத்தைத் தாமாக முன்வந்தோ அல்லது ஆட்சி செய்தவர்களால் வலிந்து திணிக்கப்பட்டோ மேற்கொண்டு வாழ்ந்திருப்பர்.

மேற்கண்ட ஊகத்திற்குச் சான்றாக இன்றைய தமிழ்நாட்டையே எடுத்துக் கொள்ளலாம். கடந்த தேர்தலில் திமுகவுக்குக் கிடைத்த வெற்றியை வெற்றி பெற்ற சட்டசபைத் தொகுதிகளின் எண்ணிக்கையைக் கணக்கில் கொண்டு தமிழ்நாட்டில் பெரும்பாலோர் பெரியாரின் வழியில் சிந்திப்பதாகக் கற்பனை செய்து கொள்ளலாம். ஆனால் கிடைத்த ஒட்டு மொத்த வாக்குகளின் எண்ணிக்கையைப் பார்த்தால் அப்படிச் சொல்ல முடியாது. திருக்குறளையும் பெரியாரையும் தெரியாத பல இலட்சக்கணக்கான தமிழர்கள் இருக்கலாம்.

காஞ்சிமடத்தில் இருந்து கொண்டு தமிழ்நாட்டில் மட்டும் பிரபலமான‌, மற்ற நான்கு சங்கராச்சாரியர் மடங்களால் ங்கீகரிக்கப்படாத நிலையில், 'லோககுரு' என்று சொல்லிக் கொள்வதற்கு இணையாக, பெரியாரை நாம் எல்லாத் தமிழர்களுக்கும் தந்தையாகப் பெருமை அடித்துக் கொள்கிறோம். இரண்டும் மிக மிக மிகைப்படுத்தப் பட்டவை. ஆனால் அதுதான் மனிதர்களின் இயல்பு.

நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்ளும் கதை மாறலாம். அதன் அடிப்படை (மொழி, கொள்கை, தத்துவம், மதம், பூகோளம்...) மாறலாம். ஆனால் ஏதோ ஒரு கதை இல்லாமல் நம்மால் ஒருங்கிணைய முடியாது.

தேசியக் கதை போல், நாம் எப்படி வாழ்கிறோம் என்பதற்குப் பல பிற துறைக் கதைகள் அடிப்படையாக உள்ளன. கதைகளின் போதையில் இருப்பவர்கள் மோதிக் கொண்டே தான் இருப்பார்கள். கதைகளின் போதையைக் கண்டு, உணர்ந்து, ஒப்புக் கொண்டு தங்கள் சிந்தனை, செயலை, வாழ்வை மாற்றிக் கொள்பவர்கள் இன்று மிகச் சிறுபான்மையினராக இருக்கலாம். 

It is time to grow up!

Nationalism is an infantile disease. It is the measles of mankind.


Highlighted by the sender:



The big idea: do we need a national story?

Patriotic tales are easy enough to debunk. That doesn’t make them irrelevant

Mon 13 Dec 2021 09.00 GMT
We’ve heard much about the importance of stories in recent years. It has been said that Vote Leave won the Brexit referendum because they told a better story than Remain; that Donald Trump won the US election in 2016 because he told a better story than Hillary Clinton, and lost in 2020 because his story fell apart. Some think the Labour party has struggled to turn the tide decisively against a corrupt, chaotic government because it doesn’t have a clear story to tell.

Stories have been central to community organisation for as long as communities have been organised. As Nesrine Malik writes in her insightful collection of essays, We Need New Stories: “Every social unit, from the family to the nation state, functions on the basis of mythology, stories that set them apart from others.” National stories can support any viewpoint: left or rightwing, liberal or authoritarian. They are integral to nationalism and represent a form of identity politics. While many across the political spectrum dislike nationalism and identity politics, the world is mostly made up of nation states. Unless that changes, those nations will continue to be part of how we identify ourselves – whether or not we embrace or reject their dominant values. Politicians of all stripes ignore the power of national stories at their cost.
National stories may encompass science, the arts and religion, yet they are rooted in history: they create a narrative of how a nation, uniquely, was formed. These stories are always exceptionalist, suggesting that “our” nation is different from (and usually superior to) others. They are intended to exclude as much as they are intended to unite.

In Britain, there have been many attempts to construct national mythologies from a complex and chequered history. Our Island Story by HE Marshall, first published in 1905, is still often referenced today; in 2010, the then prime minister David Cameron named it his favourite childhood book.

Marshall emphasised that Our Island Story “is not a history lesson, but a storybook”. She advised her young readers: “I hope you will not put this beside your school books, but quite at the other end of the shelf, beside Robinson Crusoe and A Noah’s Ark Geography.” Whether or not this advice was effective, many of them internalised her depiction of an exceptional ascent to greatness.

National stories are not set in stone. In fact, comparing different versions written decades or centuries apart can reveal dramatic shifts. In 1746, the Duke of Cumberland, son of George II, defeated Bonnie Prince Charlie’s Jacobite rebels at Culloden. Cumberland ordered “no quarter” be given to Jacobite survivors. Slaughter ensued. In the immediate aftermath of his bloody triumph, Cumberland was hailed as a “Hero-God” in England (and in much of lowland Scotland). He was burnished as an icon of progressive British liberty against the regressive, superstitious authoritarianism of the Catholic Stuarts. The Highlanders and Jacobites who had fought him were represented, in the words of historian Murray Pittock, “as savages to be tamed”. Handel wrote his famous oratorio chorus “See, the conqu’ring hero comes!” in Cumberland’s honour.


A century later, everything had changed. Queen Victoria was then on the throne: she adored Scotland, and Highlanders particularly. The truth about Culloden was now well known. Victoria’s great-grand-uncle, the Duke of Cumberland, was no longer seen as the “godlike youth” of Handel’s chorus, but as the “Butcher of Culloden”: a monster, a villain, an embarrassment.

The national story changed to accommodate this. Cumberland’s statue in London was removed in 1868. Victoria herself is thought to have ordered the erasure of the word “Culloden” from his memorial obelisk in Windsor Great Park. In 1856, a popular history book, The Comprehensive History of England, claimed that Cumberland “left behind him in Scotland the name of the Butcher, and the people of England, disgusted sooner than any other with cruelty, confirmed this title to the hero of Culloden”. The story continued to be one of British and English exceptionalism, modernity and unity. The difference was that in 1746 these values had been demonstrated by the English people celebrating Cumberland, whereas by 1856 they were demonstrated by their rejecting him.

So, while national stories may be rooted in history, they are not history. As the historian Richard Evans has said: “History isn’t a myth-making discipline, it’s a myth-busting discipline.” The process of historical inquiry inevitably challenges national stories. It is, therefore, often seen as a threat by their proponents: witness the recent attacks on the National Trust for stating some discomfiting facts about the links of some of its properties to colonialism and historic slavery in an academically rigorous report.

National stories are propaganda, fairytales, superhero origin stories. They are supposed to unite, and exclude, through belief. As with all forms of faith, true believers will defend them vigorously. In repressive societies, this defence of faith often prevails over historical research and analysis. Societies that are more at ease with themselves are generally much less anxious about the truth coming out.

It is possible to tell national stories that are sober and restrained; that speak of shared liberal values, democracy, artistic and scientific achievement, diversity of views or identities. Fundamentally, they are still fictions. Those who tell them will pride themselves on the unique sophistication of their own grown-up national stories compared to everyone else’s absurd delusions, thus neatly reinforcing the paradigm of exceptionalism yet again.

Perhaps one day someone will find a more compelling story to tell beyond nationalism, and national stories will cease to have such a hold on us. For the moment, they are with us, whether we feel we “need” them or not. So long as this holds true, it is important to recognise that the prejudices within them are never fixed. Every generation interrogates and questions what it is told: the stories must adapt. The enduring popularity of myths may frustrate historians, but we can comfort ourselves that those myths are always in flux. It’s a sign of health if our societies are open to change; if we never entirely agree.


Alex von Tunzelmann’s Fallen Idols: Twelve Statues That Made History is published by Headline. To support the Guardian and the Observer buy a copy at guardianbookshop.com. Delivery charges may apply.

Further reading

Britons Forging the Nation 1707-1837 by Linda Colley (Yale, £16.99)

We Need New Stories: Challenging the Toxic Myths Behind Our Age of Discontent by Nesrine Malik (W&N, £8.99)

Imperial Nostalgia: How the British Conquered Themselves by PDK Mitchell (Manchester, £14.99)